ঈশ্বর আমাদের কাছে প্রথম এবং সবচেয়ে স্থায়ী উপায়ে নিজেকে প্রকাশ করেন যা আমাদের চারপাশের জীবন্ত, শ্বাস-প্রশ্বাসের জগৎ সৃষ্টির মাধ্যমে প্রকাশ করে। যীশু খ্রীষ্টের প্রকাশের মাধ্যমে এটি অনুসরণ করা হয়েছিল এবং এটি পূর্ণ হয়েছিল। এই 2025 সালের লেন্টেন মরসুমে, যখন বিশ্ব COP30 এর জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছে, তখন ব্রাজিলের ক্যাথলিক বিশপদের "ভ্রাতৃত্ব এবং অখণ্ড বাস্তুবিদ্যা" এর একটি মরসুমের জন্য শক্তিশালী আবেদন আমাকে গভীরভাবে নাড়া দিয়েছে। তারা আমাদের সাধারণ ঘরের কান্না শুনেছে, এবং তারা আমাদের ব্যর্থতাও স্বীকার করেছে, বিশেষ করে বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে যারা মূলত পৃথিবীর প্রতি আমাদের দায়িত্ব পালনের জন্য আধ্যাত্মিক অনুশীলনের উপর মনোনিবেশ করে। আমরা ক্রমশ সময়ের লক্ষণগুলির প্রতি আমাদের সংবেদনশীলতা হারাচ্ছি, সৃষ্টির আর্তনাদ পড়ার এবং সাড়া দেওয়ার আমাদের পেশা থেকে দূরে সরে যাচ্ছি।

তার এনসাইকলাল মধ্যে লাডডো সি ' (প্রশংসিত), পোপ ফ্রান্সিস ভোগবাদী স্বার্থ দ্বারা পরিচালিত অদূরদর্শী রাজনীতির সমালোচনা করেছেন, জোর দিয়ে বলেছেন যে জলবায়ু পরিবর্তন এবং সামাজিক ন্যায়বিচার গভীরভাবে পরস্পর সংযুক্ত, যা "একটি জটিল সংকট" তৈরি করে।

তিনি জলবায়ু পরিবর্তন মোকাবেলায় জরুরি পদক্ষেপ নেওয়ার জন্য ধারাবাহিকভাবে আহ্বান জানিয়েছেন। গত বছর দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া সফরের আগে তিনি মন্তব্য করেছিলেন, "যদি আমরা গ্রহের তাপমাত্রা নিই, তাহলে দেখা যাবে যে এটি একটি জ্বর, পৃথিবী অসুস্থ।" তিনি প্রকৃতি রক্ষা করে এবং ব্যক্তিগত জীবনধারা এবং সম্প্রদায়ের অনুশীলন উভয়কেই রূপান্তরিত করে সকলকে দায়িত্ব নেওয়ার আহ্বান জানান।

এই আলোকে, সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ এবং ধর্মতত্ত্ববিদ থমাস বেরি একবার পর্যবেক্ষণ করেছিলেন: "যা ঘটছে তার বিশালতা এবং গ্রহের প্রতিটি জীবের জন্য এর পরিণতি, আমরা পৃথিবীকে আরও ধ্বংস থেকে রক্ষা করার জন্য নিবেদিত ধর্মীয় সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠার প্রয়োজনীয়তার উপর চিন্তা করতে পারি এবং মানব সম্প্রদায়কে এমন একটি সময়ের দিকে পরিচালিত করতে পারি যখন আমরা পারস্পরিকভাবে উন্নত পদ্ধতিতে পৃথিবীতে উপস্থিত থাকব।"

ব্রাজিলের বেলেমে অনুষ্ঠিত আসন্ন COP30 জলবায়ু শীর্ষ সম্মেলনটি আমাদের গ্রহের আবাসস্থলকে সুস্থ করার জন্য একটি নতুন বিশ্বব্যাপী প্রতিশ্রুতির ইঙ্গিত দেওয়ার জন্য। তবুও, নির্মাণ কর্মীরা যখন ১৩ কিলোমিটার সুরক্ষিত আমাজন রেইনফরেস্ট ভেঙে চার লেনের রাস্তা তৈরি করছে যার নাম অ্যাভেনিডা লিবারডেড "স্বাধীনতার অ্যাভিনিউ"-তে আমরা এক গভীর দ্বন্দ্বের মুখোমুখি: এটি কি স্বাধীনতা, নাকি পরিবেশগত স্মৃতিভ্রংশ?

আমাজন রেইনফরেস্ট, যাকে প্রায়শই "পৃথিবীর ফুসফুস" বলা হয়, এটি গ্রহের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জৈব অঞ্চলগুলির মধ্যে একটি। এটি বিশ্বের জন্য শ্বাস নেয়, জলবায়ু নিদর্শন নিয়ন্ত্রণ করে এবং জীববৈচিত্র্যের একটি প্রাচীন জাল ধারণ করে যা অপরিবর্তনীয়। জলবায়ু সম্মেলনের সুবিধার্থে এটি ধ্বংস করা বিদ্রূপের চেয়েও বেশি, এটি বর্তমানে আমরা যে সংকটের মুখোমুখি হচ্ছি তার দুঃখজনকভাবে প্রতীকী। যেমন বেরি লিখেছেন, "পরিবেশগত সংকট মূলত মনের সংকট, চিন্তাভাবনার সংকট, গল্পের সংকট।" ¹

বেরির দৃষ্টিভঙ্গি এই মুহূর্তটিকে কেবল নীতিগত ব্যর্থতা হিসেবেই নয়, বরং পৃথিবীর সাথে আমাদের সম্পর্ককে কল্পনা করার ক্ষেত্রে একটি বিচ্ছেদ হিসেবেও আমাদের সাহায্য করে। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে পৃথিবী কোনও সম্পদের সমষ্টি নয় যা পরিচালনা করা উচিত, বরং বিষয়গুলির একটি মিলনস্থল, একটি পবিত্র সম্প্রদায় যার আমরা একটি অংশ। আমাজন কেবল একটি কার্বন সিঙ্ক নয়; এটি পৃথিবী সম্প্রদায়ের একটি জীবন্ত, শ্বাস-প্রশ্বাসের সদস্য।

পারা রাজ্য সরকার সড়ক প্রকল্পটিকে সমর্থন করে দাবি করেছে যে এটি COP30-এর আগের এবং এতে সৌরশক্তিচালিত আলো এবং বন্যপ্রাণী ক্রসিংয়ের মতো "সবুজ" বৈশিষ্ট্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। কিন্তু এই পদক্ষেপগুলি, যতই সুপরিকল্পিত হোক না কেন, গভীর খরচকে ছাড়িয়ে যেতে পারে না: প্রাচীন গাছ কেটে ফেলা, আদিবাসী সম্প্রদায়ের স্থানচ্যুতি এবং সূক্ষ্ম বাস্তুতন্ত্রের ব্যাঘাত। এগুলি প্রযুক্তিগত সমাধানের সাথে প্রযুক্তিগত সমস্যা নয়। যেমন বেরি সতর্ক করেছিলেন, আমরা "প্রাকৃতিক জগতের সাথে অটিস্টিক সম্পর্কের" মধ্যে বাস করছি, পৃথিবীর কান্না শুনতে অক্ষম কারণ আমরা আধিপত্যের বিশ্বদৃষ্টিতে আটকা পড়েছি। ²

এই সংকট কেবল ব্রাজিলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। এটি একটি বিশ্বব্যাপী প্যাটার্নের অংশ: টেকসইতার ভাষায় আচ্ছন্ন অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক স্বার্থ। বিশাল সম্মেলন এবং প্রতিশ্রুতি দেওয়া হচ্ছে, যখন বন কেটে ফেলা হচ্ছে, সমুদ্র উষ্ণ হচ্ছে এবং প্রজাতিগুলি বিলুপ্ত হচ্ছে। "আমরা কেবল নিজেদের সাথে কথা বলছি," বেরি লিখেছেন। "আমরা নদীর সাথে কথা বলছি না; আমরা বাতাস এবং তারার কথা শুনছি না। আমরা মহান কথোপকথন ভেঙে ফেলেছি।" ³

এখন যা প্রয়োজন তা হলো প্রতীকবাদ নয়, বরং রূপান্তর। বেরি এটিকে আমাদের সময়ের মহান কাজ বলে অভিহিত করেছেন: মানব-কেন্দ্রিক থেকে পৃথিবী-কেন্দ্রিক জীবনযাত্রায় রূপান্তর। এর অর্থ হলো আমাদের অর্থনীতি, আমাদের রাজনীতি এবং আমাদের ধর্মগুলিকে পৃথিবীর জ্ঞান এবং সীমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে পুনর্নির্মাণ করা। এর অর্থ হলো বনকে উন্নয়নের বাধা হিসেবে নয়, বরং একজন শিক্ষক হিসেবে, একটি পবিত্র উপস্থিতি হিসেবে শোনা।

পোপ ফ্রান্সিস এই দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিধ্বনি করেন লাডডো সি ', যেখানে তিনি একটি অবিচ্ছেদ্য বাস্তুতন্ত্রের আহ্বান জানান, এমন একটি পদ্ধতি যা পরিবেশগত, সামাজিক এবং আধ্যাত্মিক উদ্বেগগুলিকে একত্রিত করে। ফ্রান্সিস লেখেন, "এটা যথেষ্ট জোর দিয়ে বলা যাবে না," "কিভাবে সবকিছু একে অপরের সাথে সংযুক্ত।" ⁴ আমাজনের ক্ষতি কেবল একটি স্থানীয় ট্র্যাজেডি নয়; এটি একটি বিশ্বব্যাপী অমীমাংসিত ঘটনা। এটি আফ্রিকায় বৃষ্টিপাত, ইউরোপের তাপমাত্রা এবং সর্বত্র আধ্যাত্মিক কল্পনাকে প্রভাবিত করে।

বিশ্বজুড়ে মানুষ তাদের আওয়াজ তুলছে। দক্ষিণ ভারতের এক তরুণী, তথ্যচিত্রটির প্রতিক্রিয়া জানাচ্ছেন COP30-এর জন্য হাইওয়ে তৈরির জন্য আমাজন রেইনফরেস্ট বুলডোজার দিয়ে গুঁড়িয়ে দেওয়া হয়েছে (প্ল্যানেট পালস), অনুনয় করে: “দয়া করে তাদের সেই সুন্দর রেইনফরেস্ট কেটে ফেলতে দেবেন না। প্রতিবাদ এবং সুরক্ষা করার অধিকার আপনার আছে।” ⁵ তার কণ্ঠ পৃথিবীর রক্ষক বিজ্ঞানী, আদিবাসী নেতা, আধ্যাত্মিক শিক্ষক, যুব কর্মীদের ক্রমবর্ধমান সমবেত কণ্ঠস্বরে যোগ দেয় যারা আমাদের শ্রদ্ধা, আত্মীয়তা এবং দায়িত্ববোধে ফিরে যাওয়ার আহ্বান জানায়।

যদি COP30-এর কোনও অর্থ থাকে, তাহলে তা বনকে সম্মান জানানোর মাধ্যমে শুরু করতে হবে। প্রতীকী সবুজ প্রযুক্তি দিয়ে নয়, বরং একটি রূপান্তরিত চেতনা দিয়ে যা রেইনফরেস্টকে একটি জীবন্ত বিষয় হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, ত্যাগ করার মতো সুবিধা নয়। যেমন বেরি সতর্ক করেছিলেন, "মহাবিশ্ব হল বিষয়গুলির মিলন, বস্তুর সমষ্টি নয়।" ¹ যতক্ষণ না আমরা এই দৃষ্টিভঙ্গি পুনরুদ্ধার করি, ততক্ষণ পর্যন্ত স্থায়িত্বের প্রতিটি প্রতিশ্রুতি পৃথিবীর ধ্বংসাবশেষের উপর নির্মিত হবে।

আর যদি আমরা এখনও বিশ্বাস করি যে পরিবেশের চেয়ে অর্থনীতি বেশি গুরুত্বপূর্ণ, তাহলে সম্ভবত এখনই জিজ্ঞাসা করার সময় এসেছে: আমরা আসলে কোন ধরণের ভবিষ্যতে বিনিয়োগ করছি? সর্বোপরি, যদি আমরা আর শ্বাস নিতে না পারি তবে আমরা আমাদের অর্থ গণনা করতে পারি না।

আমরা আসলে কী ধরণের স্থায়িত্ব আশা করছি? এটা কি কেবল পরিবেশবান্ধব প্যাকেজিং এবং কার্বন অফসেট সম্পর্কে, নাকি আমরা আমাদের জীবনযাত্রা, খাওয়া, নির্মাণ এবং ভোগের ধরণ সম্পর্কে আরও গভীর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে প্রস্তুত? প্রায়শই, আমাদের স্থায়িত্বের ধারণাটি এমন কিছু সুবিধার উপর থেমে যায় যা আমাদের আরাম বা অভ্যাসকে খুব বেশি চ্যালেঞ্জ করে না। কিন্তু স্থায়িত্ব কফির কাপে স্টিকার নয়; এটি পৃথিবী এবং একে অপরের সাথে আমাদের সম্পর্ক কীভাবে তা আমূল পরিবর্তন করে।

আমাদের মধ্যে কতজন সত্যিই থেমে জিজ্ঞাসা করে যে আমাদের খাবার কোথা থেকে আসে, কী চাষের জন্য পরিষ্কার করা হয়েছিল, অথবা কে এটি সংগ্রহ করেছিল? আমরা যখন বাইরে খাই, তখন আমরা কি লেবেলটি পড়ি নাকি লেবেলের পিছনের গল্পটি পড়ি? এগুলি ছোট প্রশ্ন নয়। এগুলি আমাদের খাদ্য সরবরাহকারী ভূমি থেকে আমরা কতটা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছি তার জানালা।

আমরা স্বল্পমেয়াদী উত্তরের জন্য তৈরি একটি সংস্কৃতি। আজ সবকিছুই তাৎক্ষণিক: ফাস্ট ফুড, তাৎক্ষণিক কফি, পরের দিন ডেলিভারি। আমরা দ্রুততা এবং সুবিধা আশা করার জন্য বাধ্য, প্রায়শই গভীরতা, যত্ন এবং দীর্ঘমেয়াদী চিন্তাভাবনার বিনিময়ে। কিন্তু পৃথিবী আমাদের সময়সীমার উপর কাজ করে না। জলবায়ু পরিবর্তন, জীববৈচিত্র্যের ক্ষতি এবং বাস্তুতন্ত্রের পতন পরবর্তী প্রান্তিকের লাভের জন্য অপেক্ষা করছে না। তারা ইতিমধ্যেই পরবর্তী প্রজন্মের কাছে আমরা যে পৃথিবী হস্তান্তর করছি তা পুনর্গঠন করছে।

আমাদের যা দরকার তা হল দ্রুত সমাধান নয়, বরং যত্ন, নম্রতা এবং আমরা যে গল্পের কেন্দ্রবিন্দু নই তার স্বীকৃতির উপর ভিত্তি করে একটি দীর্ঘ দৃষ্টিভঙ্গি। প্রকৃত স্থায়িত্বের জন্য আমাদের সাত প্রজন্ম আগে চিন্তা করা প্রয়োজন, কেবল পরবর্তী শীর্ষ সম্মেলন বা নির্বাচনের আগে নয়।

COP30-এর রাস্তা কাটা গাছ এবং বাস্তুচ্যুত জীবনের নীরবতার উপর প্রশস্ত করা উচিত নয়। এটি শ্রদ্ধা, সংযম এবং আমাদের পরে যারা আসবেন তাদের জন্য এবং আমাদের ধরে রাখা পৃথিবীর জন্য ভিন্নভাবে বেঁচে থাকার সাহসী কল্পনার উপর নির্মিত হওয়া উচিত।

তাহলে আমরা কি করতে পারি?

কথা বলুন। এই গল্পটি শেয়ার করুন। সচেতনতা বৃদ্ধি করুন। আপনি একজন ছাত্র, একজন আধ্যাত্মিক নেতা, একজন নীতিনির্ধারক, অথবা কেবল চিন্তাশীল কেউ হোন না কেন, পরিবর্তনের আহ্বানকারী কোরাসের প্রতি আপনার কণ্ঠস্বর দিন।

সম্মুখ সারির সম্প্রদায়গুলিকে সমর্থন করুন। আদিবাসীদের জ্ঞান শুনুন এবং তাদের নেতৃত্ব অনুসরণ করুন। বাস্তুতন্ত্রকে শোষণ করার পরিবর্তে রক্ষা করে এমন নীতির পক্ষে কথা বলুন।

তোমার নিজস্ব ভোগের ধরণ পুনর্বিবেচনা করো। পৃথিবীর সীমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পণ্য এবং অনুশীলনগুলি বেছে নাও। সুবিধা ক্ষতিকারক নয় এই ভ্রান্ত ধারণা ত্যাগ করো।

আর সর্বোপরি পৃথিবী সম্প্রদায়ের মধ্যে তোমার স্থান পুনরায় আবিষ্কার করো। বন তোমাকে আবার শুনতে শেখাবে।

রূপান্তরের সময় এখন। COP30 কে সেই রাস্তার জন্য স্মরণ করা উচিত নয় যা একটি বনকে নীরব করে দিয়েছিল, বরং সেই মোড়ের জন্য যখন আমরা একসাথে ভিন্ন পথে হাঁটতে বেছে নিয়েছিলাম।

ফ্রাঁসোয়া বালগা গোল্ডং, ওমি

পাদটিকা

1. https://youtu.be/DYtmc2JPIfM  ভিডিও টি দেখুন
2. টমাস বেরি, সান্ধ্যকালীন চিন্তাভাবনা: পবিত্র সম্প্রদায় হিসেবে পৃথিবীকে প্রতিফলিত করা, সম্পাদনা: মেরি এভলিন টাকার (সান ফ্রান্সিসকো: সিয়েরা ক্লাব বুকস / বার্কলে: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, ২০০৬), পৃষ্ঠা ১৭।
3. টমাস বেরি, পৃথিবীর স্বপ্ন (সান ফ্রান্সিসকো: সিয়েরা ক্লাব বুকস, ১৯৮৮), পৃষ্ঠা ১৮।
4. Ibid., p. 19।
5. পোপ ফ্রান্সিস, লাউদাতো সি': আমাদের সাধারণ বাড়ির যত্নে (ভ্যাটিকান সিটি: Libreria Editrice Vaticana, 2015), §138.
6. প্ল্যানেট পালস ডকুমেন্টারি: COP30-এর জন্য হাইওয়ে তৈরির জন্য আমাজন রেইনফরেস্ট বুলডোজার দিয়ে গুঁড়িয়ে দেওয়া হয়েছে, N18G। ইউটিউবে উপলব্ধ।